【第十八讲图一】

若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。

这个时候阿难尊者一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意去承当他的攀缘心。佛陀怎么破他？就说，假设你现在还以攀缘我音声的这个缘影之心当作你的真实心性，那这个时候你要注意一个问题：身为一个真实心性，它离开了你所分别的音声，应该有它自己的体性。也就是说，你这一念心的生起是假借外面的音声而有的，那你迟早要还给它。因为你跟它假借的，从什么地方来，你要还给它。如果说它是一个真实的心性，是你的本来面目，你不应该还给别人。因为它就是你自己，你还给谁呢？所以，如果说它是真实的本元心地，那么声音离开以后它应该还在才对啊——离尘应该是有体的。但事实上不然。

这以下讲出一个譬喻。譬如说有一个客人，他要到很远的地方去。身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。

以下合法。“此亦如是”，这个真妄之心的道理，也是这个道理。如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。

比如说我们打坐。我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”。那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。因为你是假借这个声音而有的。鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。

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这个不动很重要，你很清楚。我们总是认为，我们一定要动才能够了解万物，其实不必。比如说我现在看大家，我很清楚，张三、李四，但是我心不动。不动的时候，我们就不随外境而生灭，就能够做自己该做的事情，就能够不受外境的影响——你这个菩萨道走得就能够“首楞严王”，能够究竟坚固。

阿难尊者一直认为，我们一定要动才能够明了万物。这是不对的。你也可以不动而了解一切法。你看我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来、什么事情走，但是我保持不动——不迷、不取、不动，但是我也是很清楚。

所以这个地方——我再告诉大家一个观念：我们不一定要用妄心才能够去造业，不一定；我们也可以用真心去造作很多的功德，重点是它不动。

不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是你自己心动。我讲实在话，全世界没有一个人会伤害你。只有一个人会伤害你——就是你自己会伤害你自己。真的，你把《楞严经》读通了，你会发觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘。它没有理由伤害你啊，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它