方有两个问题出现了：

第一个问题，“何处杂见？”我们这一念心看到了光明，那么这个时候，那个见分跟光明的相杂和在一起。既然杂和，那到底在哪里杂和？既然会互相参杂，一定有一个处所。那请你阿难尊者告诉我说，你那个能见的见分跟光明相杂和的时候，是在什么样的地方杂和？这是第一个问题。当然答不出来，因为没有处所。

第二个问题，“见相可辨，杂何形像？”那么在杂和之前，我们能见的见分的明了性跟所见的光明之相，这两个形状是很清楚分明的。你看，我们的心是心，光明是光明。但是当这两个杂和以后，形状改变了，那请问变成什么形状？你说我这一念心跟光明相杂和了，那么杂和以后已经失去它原来面目了，那么请问你变成什么相状？你可以道出来吗？也道不出来。所以，从相状的观察，这个杂和是不合道理的。这第一个，“不见和相”。

我们再看第二段，“不具和体”，就是这个体性也不合道理。

若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。

就是说，参杂以后变成一个新的相状。那么假设我们这一念心果真跟光明之相杂和了，也变成了一个新的形状，而这个形状已经是一个“非见”，它已经失去了一种能见的见分的相状。就是说，见分跟相状杂和，能见的相状消失了。那么杂和以后已经变成一个“非见”的体性，那你怎么又能够见到光明之相呢？因为杂和以后能见的心的功能失掉了，那到底是谁看到光明相呢？“云何见明？”这个是不合道理了。

“若即见者，云何见见？”如果说，杂和以后，这个见的功能还在，还“即见”。那么这样子岂不是变成了“见见”——你的见分又见到了自己？这个前面破斥了自己见到自己。你混合以后又有见分，见分又看到自己的见分，这个是不合道理的。所以，杂和以后，它是“非见”也不对，它是“即见”也不对，这个体性都不合道理。

这是第一段。

第二段从圆满不圆满来破斥。

“必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。”前面一段是从它的形状来破斥，因为它的形状变化了。这一段是从前面的“何处杂见”来说，从处所来说。阿难尊者就转计了，说这光明相跟见分和合的时候是找不到处所的，因为两个都圆满嘛，所以就很难找到杂和的处所。好，那么你这样转计，佛陀就说，既然见分是圆满的，那么一个圆满的东西到底要怎么跟光明相混合呢？或者你说光明相是圆满的，又怎么跟见分混合呢？因为两个东西要加以混合，两个东西都必须是固定的形状，不能圆满；你有多少量，它有多少量，参杂在一起。如果说是光明相跟见分是圆满的，两个圆满的东西就不能够杂和了，这个体性不合道理。

所以，不管是从它的圆满不圆满的角度，或者是参杂以后它的体性到底还有没有见分来说，都不合乎一个杂和的体性。这是从体性上观察。

第三个是“不得和名”。这个名称也不合道理。

见必异明，杂则失彼性明名字。

就是说，在参杂之前，我们能见的见分跟光明之相形状是不同的，名称也不同。但是混杂以后，已经失去了光明跟见性的功能，也失去了两者的名称，那么这个名称到底叫什么呢？面粉跟水混合以后，也不能叫面粉，也不能叫水了。但是，心是心法，光明相是色。心法跟色法两个杂和，那它是什么？是心法还是色法？你讲不出来。世界上没有所谓非色非心，要么色法，要么就心法。所以这个名称也讲不出来，没有这种名称。

继续阅读

所以第四段作总结，“不成和义”，不合乎这个“和”的义理。

杂失明性，和明非义。

既然混杂