地对比，你就可以知道，其实这六根本来就无生，本来就没有生灭。

我们在生命当中一个很严重的问题，就是对某一个相很执着，结果我们就忽略了它广大的体性。就好像说，一个大海，大海当中被风一吹产生一个水泡，我们对那个水泡很执着，结果失去了整个大海，因小失大啊。

我讲一个禅宗的公案，诸位体会一下。禅宗平常都是打坐，观想：你从什么地方来？你来到这个地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功。有一天这个老禅师就考试了，把所有的禅师集合在大殿。大家入座的时候，这个大殿的正中央放一个脸盆。禅师考一个题目，说这个东西不能叫作脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说，这个不能叫脸盆，叫作大的碗嘛；有人说，这叫大的盆子。大家就开始讲话了。后来有一个禅师，大家都讲得差不多了，他站起来，向老禅师顶礼以后，面对脸盆，一脚一踢，就把脸盆踢走了。踢走了以后，再跟禅师顶礼，再入座。

禅师说，这个人是答对了。为什么答对呢？因为我们习惯性被自己的名言思想带动而看到了脸盆的相状，但没有看到它的体性是遍满的。这个禅师一来，把这个相状踢走以后，大家回光返照：哦，原来这个脸盆是一个当处出生、随处灭尽的一种即空即假即中的影像而已，有因缘它就显现，没有因缘就消失嘛！但是我们对“脸盆”这两个字产生很多的想象，哦，这可以干什么……而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这个禅师一脚一踢的时候，“打破虚空笑满腮”，玲珑宝物当下就显现出来了，“玲珑宝物豁然开”。

不过，看这个公案，我有一种个人的想法。我觉得这个禅师，从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好把它拿回来再放着。为什么？我讲个道理诸位听听看。佛法不是破相，是破执着。你把那个相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。

所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，“但除其执，不除其相。”你说，哦，六根，你看它也不是自生，也不是他生，也不是共生，那我从现在开始我也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏！那你也完了，你也没办法修行。

诸位要知道，“相妄”，虚妄的意思，不表示它不存在。虚妄的意思就是它是暂时存在的，你只能够借用。你可以借用它，但是你不能认为它是经常存在的。虚妄就是说，你可以借用你这个身心世界来积功累德。但是你要有心理准备，它因缘到的时候，消失的时候，它不告诉你，它不管你的，它要走就走的，你没办法控制它的。觅之了不可得，因为它来无所从嘛。如果你现在的身心世界是有一个地方来的，那就不会改变，就永远是你的，你今生是这样，你来生也是这样。但事实上不是这个意思。你今生所有的因缘都是暂时借你用的。所以你现在就是跟生命在比赛，看谁比较快。我要赶快利用这个因缘！既然是假，但是你要怎么样？借假修真。你用这个因缘来积功累德，拜佛、念佛、忏悔业障、积集资粮。然后，你这个因缘结束了，你一个新的心态、新的业力又创造一个好的六根出来。好的六根从哪里来呢？它本来就存在。既然它本来就存在，为什么之前不会显现呢？因为你过去没有这个业力嘛。所以，诸位要去体会：体性是遍满的，相状是因缘显现的。佛陀在前面的三卷一再重复这个观念，这是整个修首楞严王三昧的基础。

壬三、显理性

我们看第三段的显理性。

【图一】

汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。

随众生心，应所知量。如一见根，见周