法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。

这一段，是把整个六根的体跟它的用作一个总结。

先看它的体性。说阿难啊，你从来不知道这个六根的体性，其实就在我们一念心性当中本来具足。怎么说呢？因为“性见觉明”，这个见闻觉知的体性，是本自真空的。本自真空又“觉精明见”，这个真空的体性又具足十法界的染净的六根的体性，这叫作性具的思想，它本来就存在我们一念的广大遍满的心中。而这个心是清净本然，是周遍法界，是离一切相，是即一切法。这个地方是说明六根的体性是本来就存在的，这个部分你不用去费心，它本来就存在的。那么这一部分不是我们该用功的。

该用功的，应该是第二段。说是“随众生心，应所知量，循业发现”。那么六根，好的六根、不好的六根都存在，为什么有些人出现好的六根，有些人出现不好的六根呢？因为随着众生的迷悟、他的染净的思想、他所产生的善恶的业力，而各人循业发现。比方说，我们六根当中的其中一个：见根。这个能见的见性是周遍法界的，乃至于其余的，听是耳根，嗅是鼻根，尝触是舌根，觉触是身根，觉知是意根，整个六根的体性都是具足微妙不可思议的功德。“莹然”就是像白玉一样的清净光明，它周遍整个十法界，圆满十方虚空，哪有说固定的方所呢？哪有说一定只有佛陀有殊胜的六根，我们没有殊胜的六根？其实所有殊胜的六根到处都是。你有这个业力你就可以显现；你没有这个业力，你到哪里都一样。它没有固定的方所，它是清净本然，周遍法界。

好，我们看总结。

壬四、斥迷惑

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这个道理前面都说过了。我们从六根的相状来看，我们的确看到每个人的六根不一样。你看有些人眼睛很好，他看得很远；有些人眼睛近视。你看阿罗汉的眼睛，他一入定的时候，看整个三千大千世界就像看手中的一颗槟榔果一样。菩萨能够观察百千大千世界，佛陀能够观察无量无边的世界。为什么六根的差别差那么多呢？答案很简单：你有什么样的心量，你就有什么样的六根。

我讲一个小故事，诸位体会一下。说在非洲，地中海的南边有一个国家叫阿尔及利亚。这个国家的乡村种了很多的稻米。这个稻米到快要收成的时候，农夫辛辛苦苦了一段时间要期待收成的时候，来了一群猴子。猴子就把这些稻米中比较好的都拿走了，剩下都是一些比较差的。所以农夫就感到非常的无奈，也非常的生气。

后来，有一个村庄有一个很有智慧的老者，他就想一个办法来对治这个猴子。他就做一个铁器，这个铁器就像花瓶一样大，这个铁器的瓶口小小的。关键在这个瓶口，当你的手是放松的时候，刚好伸进去，但是你的手要攥成一个拳头的时候，就拿不出来了。它那个瓶口就刚好你手掌可以进去，拳头就不能出来。

然后这些农夫晚上就在瓶子里面放了很多新鲜的白米，再把这个铁罐绑在树上。结果第二天看到好几只猴子手上抓着白米不放，它昨天一个晚上就跟那个瓶子在那边较劲，它就不肯把那个手上的米放下来。经过了几十年几百年，代代相传。几百年过去了，从来没有一个猴子愿意把手上的米放掉，没有一个猴子做得到。结果，这些猴子，因为抓到手上这个白米，失去它一生的自由：被抓到了以后，卖到了动物园去了，甚至有的牺牲它的生命。

这个道理不只是发生在猴子身上，其实众生的心态都是这样。就是说，为什么我们一辈子都做凡夫，问题在哪里？为什么文殊菩萨他就能够做文殊菩萨呢？我们讲心境决定你的处境。你看，宗喀巴大师说，我们今生都为了自己来谋福利，结果我们得到